Cuando se nos presenta cualquier evento u objeto natural, nos es imposible, a pesar de nuestra sagacidad o capacidad de penetración, descubrir, o siquiera conjeturar, sin la experiencia, qué evento resultará de ello, y también llevar nuestra previsión más allá del objeto que se presenta de manera inmediata a la memoria y los sentidos. Incluso después de un caso o experimento donde hemos observado que determinado evento sigue a otro, no podemos formular una regla general, ni predecir lo que ocurrirá en casos similares; siendo justo considerar una temeridad imperdonable juzgar el conjunto del devenir de la naturaleza a partir de un solo experimento, por preciso o infalible que éste sea. Pero cuando una especie determinada de evento ha estado siempre, en todos los casos, unida a otra, dejamos de tener escrúpulos a la hora de predecir uno por la aparición del otro, y de utilizar ese razonamiento, el único que puede confirmarnos cualquier estado de los hechos o de la existencia. Entonces llamamos a un objeto causa y al otro, efecto. Suponemos que existe alguna conexión entre ellos, algún poder en la una para producir de manera infalible el otro, y que opera con la mayor de las certezas y la más poderosa de las necesidades.

Hume, Investigación sobre el entendimiento humano

Hume nos explica cómo se forma la idea de causalidad.

Cuestiones:
1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Desde siempre, cuando nos encontrabamos antes 2 hechos los relacionabamos mediante la relación causa-efecto, es decir, en los hechos A y B, siempre que se ha dado A, también se ha dado B. Por lo que suponíamos que A implicaba a B y viceversa. Hume describe esto como una conexión necesaria (si se da uno necesariamente se tiene que dar el otro).

Para Hume esto es totalmente erróneo, ya que, mediante el criterio de certeza, explica como solo estoy seguro de una idea cuando estoy seguro de la impresión de la que proviene. Puedo tener impresiones actuales y pasadas, pero no futuras, ya que al no haber sucedido aún, no tenemos la impresión de la que proviene esa idea. Por esta razón, para Hume es una sucesión constante. Puede que siempre que se haya dado A, después se haya dado B, pero no puedo estar seguro de que en el futuro esto siga sucediendo. Por eso, las afirmaciones universales, dice Hume, están basadas en creencias y no en el conocimiento. No son conocimiento.

 

2. Explicar el problema del conocimiento en los empiristas y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

En la misma época que el racionalismo, se desarrolla el empirismo, movimiento filosófico del siglo XVII, que se enfrenta al racionalismo, y llega hasta la ilustración. La preocupación básica es el conocimiento, los primeros principios se encuentran mediante el método matemático. Empírico es aquello que se basa en la experiencia, se encuentra en cualquier época pero mediante el término empirismo, solo nos referimos a esta época.

Las 2 características fundamentales son:

  • Las ideas innatas no existen, ya que si existieran las tendríamos todos y ellos ven que no las tienen. Además, si las tuviéramos, conoceríamos todo, tendríamos todos los conocimientos.

  • Todo lo que conocemos es fruto de la experiencia, que es el origen (génesis) y el límite: más allá no se puede conocer nada.

Los 2 autores que hablan de esto en la Inglaterra del siglo XVII son: John Locke (padre del liberalismo y el primero que habla de la dignidad humana en si misma) y Hume.

Locke

Es el primero que reacciona frente a Descartes.

Todo el conocimiento proviene de la experiencia, que es el origen y el límite. Eso propicia un movimiento filosófico llamado psicologismo: la actitud del conocimiento, en el que el valor de ese conocimiento depende de los mecanismos psicológicos que se dan en el sujeto mientras que se conoce. En toda la filosofía desde Aristóteles hasta el empirismo, el sujeto no hacia nada, era pasivo. Pero esto cambia, para que se de el conocimiento necesitamos que se den una serie de facultades, sin las cuales no sería posible el conocimiento. Forma de ver como producto, no como impresión.

La 1ª afirmación que hace, es que las ideas innatas de Descartes no existen, ya que todas las personas las tendríamos y el mismo no las tiene, por lo que las descarta. Por ello, el conocimiento tiene que provenir de la experiencia, suponemos que hay una realidad y la vamos a analizar.

Nos quedan, por tanto, las ideas adventicias y las complejas, que el va a llamar, respectivamente:

  • Simples: que son cualquier sensación o percepción. Solo las recibimos.

  • Complejas: que son las que elaboro a partir de las simples, aquí si que participo yo elaborando las ideas. Dentro de estas, encontramos 3 tipos:

    ● Modo.

    ● Relación.

    ● Sustancia: como Descartes explicó esto, Locke también las examina.

    Las define como “un no se qué”, que se supone que elaboro yo a partir de ideas simples. Si yo quito las ideas simples que conforman esa idea, detrás de esas ideas simples no hay nada, o al menos yo no lo puedo ver. Por lo que la idea de sustancia me resulta desconocida, es una creación del sujeto. No puedes conocer más allá de las ideas simples, no es algo que este ahí y que yo pueda captar. Por esto, las 3 sustancias cartesianas de Descartes no se pueden conocer.

    A pesar de que la sustancia no se pueda conocer, está seguro de que las 3 sustancias cartesianas existen, tienen la certeza (no es un conocimiento, es el estado psicológico tuyo respecto a algo), lo cual es un fallo. Los tipos de certeza que yo tengo (sustancias que no se pueden conocer pero se que existen) son:

    * Yo (certeza intuitiva): tengo sensaciones producidas por un mundo. Yo me intuyo a mi mismo.

    * Mundo (certeza sensitiva): recibo sensaciones o tengo impresiones, por lo que supongo que hay un mundo exterior que las ha producido.

    * Dios (certeza demostrativa): si hay un mundo es porque lo ha producido alguien, Dios. Dios es causa de este mundo.


    Hume

    Va a explicar los fallos de Locke.

    Su tema principal es la inferencia (razonamiento). Quiere desmantelar la relación causa-efecto

    Parte de que hay 2 elementos en el conocimiento:

  • Impresiones: sensaciones y percepciones (que son las ideas simples de Locke).

  • Ideas: a partir de las impresiones, elaboro las ideas, por tanto son lo que yo he elaborado.

Además, hay 2 tipos de conocimiento:

  • Los que van encaminados a conocer hechos (ciencias empíricas como la biología, física).

  • Los que relacionan ideas (matemáticas, que no se basan en la experiencia, son lógicas).

    A Hume le interesan los hechos, el conocimiento de hechos. Para asegurarlos propone el criterio de certeza. Estoy seguro de una idea cuando estoy seguro de la impresión de la que procede, por tanto, las impresiones son el criterio de certeza.

    Tenemos impresiones actuales y de hechos pasados, gracias a la memoria. Pero no podemos tenerlas de hechos futuros, ya que no tenemos el dato, no ha sucedido aún.

Las explanaciones universales (ciencia) hasta ahora han sido verdad, pero no puedo asegurar que sigan siéndolo, por lo que la ciencia está basada en creencias, no en conocimiento. Cualquier afirmación universal queda al margen del conocimiento para Hume.

Respecto a las 3 sustancias: mundo y Dios, están demostrados mediante una relación causal (que Hume llama inferencia causal), es decir, en los hechos A y B, siempre que se ha dado A, también se ha dado B. Esto se ha interpretado mal, ya que en el pasado se hablaba de una conexión necesaria (si se da uno necesariamente se tiene que dar el otro, si veo el efecto supongo la causa, son dos hechos que no pueden darse por separados), pero para Hume es una sucesión constante (por el ya explicado criterio de certeza). La causalidad ha sido usada para demostrar las cosas que no podíamos ver. Así desmonta toda la metafísica, yo no se que es hasta que no tenga impresiones de eso, la causalidad no existe, las leyes físicas no son conoscibles, son creaciones nuestras, no podemos estar seguros de ellas. Por esto, el mundo y Dios no se pueden conocer, solo tengo fenómenos, impresiones.

El yo no se había demostrado mediante una causalidad, si no mediante una certeza intuitiva: yo me intuyo y estoy seguro de que existo. Si el yo fuera una sustancia tendría una impresión de él fija y constante y esto no sucede así. Lo que nosotros llamamos identidad personal es un cúmulo de impresiones pasadas en nuestra memoria.


El hecho de que yo no pueda conocer nada, tienen la consecuencia del emotivismo moral: hasta ahora, todo el mundo ha intentado justificar el comportamiento mediante la razón, el racionalismo moral (yo puedo conocer las normas morales). El escepticismo hace que no se pueda conocer esa ley natural, nuestro conocimiento es tan limitado que no conozco nada, solo impresiones. Esto me puede llevar a pensar que no tengo normas y que no se como actuar, pero para Hume, las normas no se fundamentan en la razón, sino en el sentimiento de aprobación o desaprobación. El sentimiento que justifica la moral, lo tenemos todos por lo que es universal y desinteresado.

Este planteamiento (el emotivismo moral) justifica los juicios morales en una capacidad distinta de la razón: en el entendimiento.