La metafísica, conocimiento especulativo de la razón, completamente aislado, que se levanta enteramente por encima de lo que enseña la experiencia, con meros conceptos (no aplicándolos a la intuición, como hacen las matemáticas), donde por tanto, la razón ha de ser discípula de si misma, no ha tenido hasta ahora la suerte de poder tomar el camino seguro de la ciencia. Y ello a pesar de ser más antigua que todas las demás y de que seguiría existiendo aunque éstas desaparecieran totalmente en el abismo de una barbarie que lo aniquilara todo. Efectivamente, en la metafísica la razón se atasca continuamente, incluso cuando, hallándose frente a las leyes que la experiencia más ordinaria confirma, ella se empeña en conocerlas a priori. Incontables veces hay que volver atrás en la metafísica, ya que se advierte que el camino no conduce a donde se quiere ir. Por lo que toca a la unanimidad de lo que sus partidarios afirman, está aún tan lejos de ser un hecho, que más bien es un campo de batalla realmente destinado, al parecer, a ejercitar las fuerzas propias en un combate donde ninguno de los contendientes ha logrado jamás conquistar el más pequeño terreno ni fundar sobre su victoria una posesión duradera. No hay, pues, duda de que su modo de proceder ha consistido, hasta la fecha, en un mero andar a tientas y, lo que es peor, a base de simples conceptos.
Kant.Crítica de la razón pura. PRÓLOGO DE LA SEGUNDA EDICIÓN (1787)
En el texto Kant nos habla del funcionamiento de la Razón y su alcance en el ámbito de la metafísica
Cuestiones: 1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
El conocimiento empieza por la sensibilidad, capatando datos sensitivos mediante el espacio y el tiempo, después el entendimiento conceptualiza creando los fenómenos. A éstos adjudicamos conceptos que pueden ser empíricos (si vienen de la experiencia) o puros (también llamados categorías) que son los que están innatos en mi y a partir de los cuales conozco.
Mientras que la física cumple los requisitos para ser ciencia (la causalidad es a priori) la metafísica no lo es ya que no tiene fenómenos, y las categorías solo se aplican a ellos. A pesar de esto, hay una tendencia natural en la razón del hombre a buscar lo incondicionado, a hacerse preguntas y buscar respuestas acerca de las grandes síntesis o totalidades de la realidad: Dios, Alma, Mundo. Son 3 ideas que no aportan conocimiento objetivo, pero que expresan el ideal sintetizador y totalizador de la razón. Por ello la metafísica responde a las ansias de totalidad y de conocimiento absoluto de todo ser humano, se trata de un saber irrenunciable, pero al no ser de tipo científico u objetivo se presta a tanta discusión y a tan difícil acuerdo entre filósofos, al contrario que la ciencia, en la que todos están d e acuerdo.
2. Explicar el problema del conocimiento en Kant y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.
Kant fue un filósofo alemán del siglo XVIII, que perteneció a la Ilustración, cuyos símbolos son la Enciclopedia y la revolución francesa. Es un movimiento que comienza en el s. XVIII y que abarca todas las líneas del saber y todos los ámbitos de la cultura. La mejor frase que la resume es: “Sapere aude” o atrévete a pensar por ti mismo.
Para Kant, la razón es el juez supremo:
Establece los principios y limites del conocimiento. ¿Qué puedo conocer? (Conocimiento).
Justifica los principios de la acción y las condiciones de la libertad. ¿Qué debo hacer? (Ética)
Delinea el proyecto de vida. ¿Qué me cabe esperar? (Religión)
▪ Conocimiento
Kant distingue dos facultades en el conocimiento:
La sensibilidad: es pasiva y su cometido es recibir sensaciones.
El entendimiento: es activo, estructura la realidad a basa de ideas y conceptos no derivados de la experiencia. A esta actividad estructuradora la llama espontaneidad.
Voy a analizar las estructuras de la razón, que son trascendentales (lo que el sujeto aporta en el conocimiento), puras (vacías de contenido), a priori (son tuyas, independientes de la experiencia).
El conocimiento es un proceso elaborado con elementos que vienen de fuera y con unas estructuras que tiene el sujeto.
Empieza por la sensibilidad. No puede haber entendimiento sin datos sensibles. Los elementos de los que dispone mi sensibilidad para captar datos son: espacio y tiempo. Son formas a priori de la sensibilidad. Las tengo yo antes de cualquier experiencia, son innatas. Por tanto, son trascendentales, porque las aporta el sujeto y sin ellas no habría conocimiento.
Pero percibir (operación realizada por la sensibilidad), no es igual que comprender (operación propia del entendimiento).
El entendimiento realiza la función de conceptualizar (clave que permite comprender e interpretar las percepciones sensibles). Un fenómeno es algo que se muestra a nuestros sentidos, y está comprendido cuando podemos adjudicarle un concepto.
Todos los conceptos no son iguales, hay 2 tipos:
Conceptos empíricos: provienen de la experiencia, a posteriori.
Conceptos puros o categorías: Es lo importante en Kant. Son trascendentales y puros, es decir, los tengo yo antes de cualquier experiencia. Sin ellas no podríamos conocer nada. Los fenómenos no pueden ser pensados si no son pensados de acuerdo con las categorías. Si las eliminásemos no quedaría más que un conjunto inconexo de impresiones sensibles.
Una vez descubiertas las categorías hace 3 cosas:
1. Deducción metafísica: consiste en saber cuántas y cuáles son las categorías. Son 12, ya que si cada vez que hago un juicio aplico una categoría, habrá tantas categorías como juicios (12 juicios = 12 categorías).
Puedo aplicar 4 categorías como máximo a cada juicio, una de cada grupo.
Gracias a que tengo conceptos puedo conocer, las categorías se van a llenar de fenómenos.
Cantidad
Tipos de juicios
Universales → todo A es B
Particulares → algún A es B
Singulares → este A es B
Categorías
Totalidad
Pluralidad
Unidad
Cualidad
Afirmativo → A es B
Negativo → A no es B
Indefinido → A es no B
Realidad
Negación
Limitación
Relación
Categórico → A es B
Hipotético → Si A entonces B
Disyuntivo → A es B, o C, o D
Sustancia
Causalidad
Comunidad
Modo
Problemático → A puede ser B
Asertórico → A es B
Apodíctico → A necesariamente es B
Posibilidad
Existencia
Necesidad
2. Deducción trascendental: consiste en saber qué categorías aplico cada vez que hago un juicio.
3. Las categorías son exclusivas de los fenómenos: siyo no tengo fenómenos, las categorías no sirven de nada.
Tipos de juicios que tiene la ciencia (es la misma clasificación de Hume pero con distintos nombres):
○ Juicios analíticos y sintéticos:
Analíticos (a priori en Hume): aquellos en los que el predicado está comprendido en el sujeto. No amplían nuestro conocimiento, como las matemáticas y la lógica.
Sintéticos (a posteriori en Hume): aquellos que por mucho que analice el sujeto, no encuentro el predicado. Si amplían nuestro conocimiento, como los de las ciencias experimentales.
○ Juicios a priori y a posteriori:
A priori: aquellos cuya verdad o falsedad puede ser conocida al margen de la experiencia. Son universales y necesarios, no admiten excepciones.
A posteriori: su verdad o falsedad no es conocida por contraste con la experiencia. No son universales ni necesarios
La novedad en Kant, es que acepta la existencia de juicios sintéticos a priori. Al ser sintéticos amplían nuestro conocimiento, y al ser a priori son universales y necesarios. Es un tipo de juicio específico para la ciencia, si los tienen son válidos, sino no lo son.
Kant busca responder a la pregunta ¿son posibles la metafísica y la ciencia en general como conocimiento científico? Mientras que la física será ciencia porque la causalidad es a priori, la metafísica no lo es, ya que carece de fenómenos, y las categorías solo se aplican a ellos. Es solo pensamiento, no conocimiento.
Según Kant, hay en la razón 3 ideas fundamentales, que no proporcionan conocimiento objetivo, científico, pero que expresan el ideal sintetizador y totalizador de la razón:
Idea de mundo: teorías metafísicas englobantes que quieren explicar todos los fenómenos físicos. Es la sustancia material o extensa del racionalismo. Su explicación se denomina antonimia.
Idea de alma: el resumen de todos los fenómenos psíquicos. La sustancia pensante del racionalismo. Su explicación se denomina paralogismo.
Idea de Dios: la sustancia infinita del racionalismo. La causa suprema de todo tipo de fenómenos.
Así pues, la metafísica responde a las ansias de totalidad y de conocimiento absoluto de todo ser humano, por ello se trata de un saber irrenunciable; pero el saber que nos proporciona no es de tipo científico u objetivo, por ello se presta a tanta discusión y a tan difícil acuerdo.
▪ Ética
Va a intentar responder a la pregunta: ¿Qué debo hacer? Para ello escribe la crítica de la razón pura práctica. Es una vuelta a la razón, que puede fundamentar el comportamiento. Desecha el emotivismo moral: yo si que puedo conocer cosas, tengo capacidad en mi razón para saber que está bien y que está mal, aunque mi conocimiento sea limitado.
Lo primero que hace en la ética, es criticar las éticas materiales (aquellas en las que hay que conseguir un fin último, el bien supremo y para ellos nos das unos medios, unas normas de conducta). Para Kant estas éticas son incorrectas ya que son:
Heterónomas: las normas de conducta te las dan otros, no te las pones tú.
A posteriori: sabes el resultado de tu acción después de haberla hecho.
Se expresan en juicios hipotéticos o condicionales: tienen la forma “si quieres... debes...”
Kant propone una ética formal, con las siguientes características:
Autónoma: las normas me las doy yo. Pero, ¿cómo se qué está bien o mal? será bueno lo que tu creas que favorece esa dignidad.
A priori: haga o no la acción, se como comportarme.
Imperativo categórico: obra de tal manera que desees que tu norma se convierta en una norma universal.
Las acciones humanas se pueden clasificar en 3 grupos:
Contrarias al deber: conoces tu obligación moral y realizas lo contrario. No debes hacer esas acciones, son inmorales.
Conforme al deber: conoces tu obligación moral y la realizas, peroporque detrás hay alguna finalidad ajena al deber. Éticamente no son correctas.
Por deber: conoces tu obligación moral y cumples con ella porque tú mismo crees que es lo correcto. Son las acciones que debemos hacer, las verdaderas acciones morales, actúa siempre por deber.
Cuando se nos presenta cualquier evento u objeto natural, nos es imposible, a pesar de nuestra sagacidad o capacidad de penetración, descubrir, o siquiera conjeturar, sin la experiencia, qué evento resultará de ello, y también llevar nuestra previsión más allá del objeto que se presenta de manera inmediata a la memoria y los sentidos. Incluso después de un caso o experimento donde hemos observado que determinado evento sigue a otro, no podemos formular una regla general, ni predecir lo que ocurrirá en casos similares; siendo justo considerar una temeridad imperdonable juzgar el conjunto del devenir de la naturaleza a partir de un solo experimento, por preciso o infalible que éste sea. Pero cuando una especie determinada de evento ha estado siempre, en todos los casos, unida a otra, dejamos de tener escrúpulos a la hora de predecir uno por la aparición del otro, y de utilizar ese razonamiento, el único que puede confirmarnos cualquier estado de los hechos o de la existencia. Entonces llamamos a un objeto causa y al otro, efecto. Suponemos que existe alguna conexión entre ellos, algún poder en la una para producir de manera infalible el otro, y que opera con la mayor de las certezas y la más poderosa de las necesidades.
Hume, Investigación sobre el entendimiento humano
Hume nos explica cómo se forma la idea de causalidad.
Cuestiones: 1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
Desde siempre, cuando nos encontrabamos antes 2 hechos los relacionabamos mediante la relación causa-efecto, es decir, en los hechos A y B, siempre que se ha dado A, también se ha dado B. Por lo que suponíamos que A implicaba a B y viceversa. Hume describe esto como una conexión necesaria (si se da uno necesariamente se tiene que dar el otro).
Para Hume esto es totalmente erróneo, ya que, mediante el criterio de certeza, explica como solo estoy seguro de una idea cuando estoy seguro de la impresión de la que proviene. Puedo tener impresiones actuales y pasadas, pero no futuras, ya que al no haber sucedido aún, no tenemos la impresión de la que proviene esa idea. Por esta razón, para Hume es una sucesión constante. Puede que siempre que se haya dado A, después se haya dado B, pero no puedo estar seguro de que en el futuro esto siga sucediendo. Por eso, las afirmaciones universales, dice Hume, están basadas en creencias y no en el conocimiento. No son conocimiento.
2. Explicar el problema del conocimiento en los empiristas y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.
En la misma época que el racionalismo, se desarrolla el empirismo, movimiento filosófico del siglo XVII, que se enfrenta al racionalismo, y llega hasta la ilustración. La preocupación básica es el conocimiento, los primeros principios se encuentran mediante el método matemático. Empírico es aquello que se basa en la experiencia, se encuentra en cualquier época pero mediante el término empirismo, solo nos referimos a esta época.
Las 2 características fundamentales son:
Las ideas innatas no existen, ya que si existieran las tendríamos todos y ellos ven que no las tienen. Además, si las tuviéramos, conoceríamos todo, tendríamos todos los conocimientos.
Todo lo que conocemos es fruto de la experiencia, que es el origen (génesis) y el límite: más allá no se puede conocer nada.
Los 2 autores que hablan de esto en la Inglaterra del siglo XVII son: John Locke (padre del liberalismo y el primero que habla de la dignidad humana en si misma) y Hume.
Locke
Es el primero que reacciona frente a Descartes.
Todo el conocimiento proviene de la experiencia, que es el origen y el límite. Eso propicia un movimiento filosófico llamado psicologismo: la actitud del conocimiento, en el que el valor de ese conocimiento depende de los mecanismos psicológicos que se dan en el sujeto mientras que se conoce. En toda la filosofía desde Aristóteles hasta el empirismo, el sujeto no hacia nada, era pasivo. Pero esto cambia, para que se de el conocimiento necesitamos que se den una serie de facultades, sin las cuales no sería posible el conocimiento. Forma de ver como producto, no como impresión.
La 1ª afirmación que hace, es que las ideas innatas de Descartes no existen, ya que todas las personas las tendríamos y el mismo no las tiene, por lo que las descarta. Por ello, el conocimiento tiene que provenir de la experiencia, suponemos que hay una realidad y la vamos a analizar.
Nos quedan, por tanto, las ideas adventicias y las complejas, que el va a llamar, respectivamente:
Simples: que son cualquier sensación o percepción. Solo las recibimos.
Complejas: que son las que elaboro a partir de las simples, aquí si que participo yo elaborando las ideas. Dentro de estas, encontramos 3 tipos:
● Modo.
● Relación.
● Sustancia: como Descartes explicó esto, Locke también las examina.
Las define como “un no se qué”, que se supone que elaboro yo a partir de ideas simples. Si yo quito las ideas simples que conforman esa idea, detrás de esas ideas simples no hay nada, o al menos yo no lo puedo ver. Por lo que la idea de sustancia me resulta desconocida, es una creación del sujeto. No puedes conocer más allá de las ideas simples, no es algo que este ahí y que yo pueda captar. Por esto, las 3 sustancias cartesianas de Descartes no se pueden conocer.
A pesar de que la sustancia no se pueda conocer, está seguro de que las 3 sustancias cartesianas existen, tienen la certeza (no es un conocimiento, es el estado psicológico tuyo respecto a algo), lo cual es un fallo. Los tipos de certeza que yo tengo (sustancias que no se pueden conocer pero se que existen) son:
* Yo (certeza intuitiva): tengo sensaciones producidas por un mundo. Yo me intuyo a mi mismo.
* Mundo (certeza sensitiva): recibo sensaciones o tengo impresiones, por lo que supongo que hay un mundo exterior que las ha producido.
* Dios (certeza demostrativa): si hay un mundo es porque lo ha producido alguien, Dios. Dios es causa de este mundo.
Hume
Va a explicar los fallos de Locke.
Su tema principal es la inferencia (razonamiento). Quiere desmantelar la relación causa-efecto
Parte de que hay 2 elementos en el conocimiento:
Impresiones: sensaciones y percepciones (que son las ideas simples de Locke).
Ideas: a partir de las impresiones, elaboro las ideas, por tanto son lo que yo he elaborado.
Además, hay 2 tipos de conocimiento:
Los que van encaminados a conocer hechos (ciencias empíricas como la biología, física).
Los que relacionan ideas (matemáticas, que no se basan en la experiencia, son lógicas).
A Hume le interesan los hechos, el conocimiento de hechos. Para asegurarlos propone el criterio de certeza. Estoy seguro de una idea cuando estoy seguro de la impresión de la que procede, por tanto, las impresiones son el criterio de certeza.
Tenemos impresiones actuales y de hechos pasados, gracias a la memoria. Pero no podemos tenerlas de hechos futuros, ya que no tenemos el dato, no ha sucedido aún.
Las explanaciones universales (ciencia) hasta ahora han sido verdad, pero no puedo asegurar que sigan siéndolo, por lo que la ciencia está basada en creencias, no en conocimiento. Cualquier afirmación universal queda al margen del conocimiento para Hume.
Respecto a las 3 sustancias: mundo y Dios, están demostrados mediante una relación causal (que Hume llama inferencia causal), es decir, en los hechos A y B, siempre que se ha dado A, también se ha dado B. Esto se ha interpretado mal, ya que en el pasado se hablaba de una conexión necesaria (si se da uno necesariamente se tiene que dar el otro, si veo el efecto supongo la causa, son dos hechos que no pueden darse por separados), pero para Hume es una sucesión constante (por el ya explicado criterio de certeza). La causalidad ha sido usada para demostrar las cosas que no podíamos ver. Así desmonta toda la metafísica, yo no se que es hasta que no tenga impresiones de eso, la causalidad no existe, las leyes físicas no son conoscibles, son creaciones nuestras, no podemos estar seguros de ellas. Por esto, el mundo y Dios no se pueden conocer, solo tengo fenómenos, impresiones.
El yo no se había demostrado mediante una causalidad, si no mediante una certeza intuitiva: yo me intuyo y estoy seguro de que existo. Si el yo fuera una sustancia tendría una impresión de él fija y constante y esto no sucede así. Lo que nosotros llamamos identidad personal es un cúmulo de impresiones pasadas en nuestra memoria.
El hecho de que yo no pueda conocer nada, tienen la consecuencia del emotivismo moral: hasta ahora, todo el mundo ha intentado justificar el comportamiento mediante la razón, el racionalismo moral (yo puedo conocer las normas morales). El escepticismo hace que no se pueda conocer esa ley natural, nuestro conocimiento es tan limitado que no conozco nada, solo impresiones. Esto me puede llevar a pensar que no tengo normas y que no se como actuar, pero para Hume, las normas no se fundamentan en la razón, sino en el sentimiento de aprobación o desaprobación. El sentimiento que justifica la moral, lo tenemos todos por lo que es universal y desinteresado.
Este planteamiento (el emotivismo moral) justifica los juicios morales en una capacidad distinta de la razón: en el entendimiento.
«La idea de un ser sumamente perfecto, esto es, de Dios, está en mí y no la he recibido por los sentidos y nunca se ha presentado a mi inopinadamente, como las ideas de las cosas sensibles, cuando estas cosas se presentan o parecen presentarse a los órganos exteriores de los sentidos; tampoco es una pura producción o ficción de mi espiritu, pues no está en mi el poder de disminuirle ni aumentarle cosa alguna; y, por consiguiente, no queda más que decir sino que esta idea ha nacido y ha sido producida conmigo, al ser yo creado como también le ocurre a la idea de mi mismo».
(DESCARTES, Meditaciones metafísicas)
Descartes reflexiona aqui acerca de cómo la idea de Dios está presente en el hombre.
Cuestiones: 1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
Descartes es un autor moderno, por lo que cree en el uso de la razón para llegar a los primeros principios. A esto se le une su condición de racionalista, por lo que cree además, que estos primeros principios son innatos, los tenemos desde siempre, no entran por los sentidos.
¿Cómo ha sido esto posible?
Porque dentro de nosotros tenemos 3 tipos de ideas: las adventicias, que proceden de la realidad. Una realidad que hemos puesto en duda mediante el método deductivo, por lo que no nos sirven para establecerlas como fundamento. Por otro lado estan las facticias, éstas son las que elaboro a partir de las adventicias, por lo que tampoco me sirven. Finalmente llego al último tipo: las innatas, de las que realmente me puedo fiar. Dentro de ellas está, por ejemplo, la idea de infinito. Si yo soy un ser finito y dentro de mi tengo ideas infinitas, es porque alguien con esas características ha puesto en mi la idea de infinito, ese alguien es Dios. Por ello, Dios es una causa real proporcionada, al igual que ocurria con San Agustín. La causa de esto es que Dios ha hecho el mundo, no puede hacer que tenga ideas de cosas que yo veo pero que no existen, porque entonces me estaría engañando y no es un ser mentiroso, es un ser totalmente veraz, no cabe la posibilidad de que me engañe, no es posible.
Con todo esto, determinamos la existencia de 3 sustancias: yo, mundo y Dios.
2. Explicar el problema de Dios en Descartes y desarrollar sistemáticamente las principales líneas del pensamiento de este autor.
En esta época, todo gira en torno al conocimiento desde el punto de vista de la razón, ya que ésta tiene autonomía y autosuficiencia. Además apuestan por el método deductivo, que es el mejor camino para hacer tanto filosofía como ciencia. Todo ideal deductivo se basa en que hay unos primeros caminos o principios, de los que hay dos corrientes: unos primeros principios que son innatos, apoyado por el racionalismo (Descartes) y otros que son procedentes de la experiencia, apoyado por el empirismo (Hume).
El racionalismo participa de las características anteriores a lo que une el menos precio de la experiencia.
▪ Unidad de razón: Intenta explicar todo desde la razón. Quiere encontrar un sistema o método adecuado para encontrar el fundamento de la ciencia, el origen, las bases, encontrar los primeros principios. Su objetivo es buscar el fundamento del saber. Cree que el mejor método es el deductivo, ya que ha dado buenos resultados en las matemáticas, por ello escribe Discurso del método y Reglas para la dirección del espíritu. Por esta razón va a aplicarlo a la filosofía. Ese método debe estar en consonancia a como actúa mi razón.
El método deductivo tiene dos partes: la intuición y la deducción.
Intuición: es la visión directa de la primera verdad (de la que no se duda), que hay que buscarla. Una vez que la ves, tienes que sacar conclusiones. Para ver directamente las cosas, para llegar a la intuición, necesitas unos medios o estrategias para llegar ahí, que son:
Análisis: aplica la duda metódica, un proceso de análisis: empieza a someter a duda todos los contenidos científicos y desecha todo aquello que le ofrece dudas, por posible fallo. El primer objeto sobre el que dirige su duda son los sentidos, ya que los empiristas dicen que son el fundamento del saber. Desecha esta idea, ya que los sentidos alguna vez nos han engañado. Pasamos al siguiente objeto de duda: esa información sensitiva que nos proporcionan los sentidos puede que sea errónea, pero a pesar de que lo sea, hay información. Desecha que el mundo real pueda ser el primer principio porque podemos confundir la vigilia con el sueño, ya que a veces estamos dormidos y vemos la vida como si estuviéramos despiertos y viceversa. El tercer motivo de duda son los principios matemáticos, ya que este despierto o dormido, siempre son iguales. También desecha esta posibilidad porque también tienen alguna duda: el genio maligno. Este genio es la posibilidad del error humano, de equivocación de la razón humana. No somos divinos por lo que nos equivocamos alguna vez sin darnos cuenta. Es de humanos equivocarse.
Síntesis: Llega a la conclusión de que para dudar necesito estar vivo. La existencia de alguien pensando es evidente, lo capto sin que nadie me lo explique. Por lo tanto, el primer principio y modelo que ha de seguir cualquier otra verdad es: “Cogito ergo sum” es decir, “pienso luego existo”.
Deducción: Llegados a la primera verdad, comienza la deducción, es decir, sacar conclusiones de la 1ª verdad. Yo pienso ideas, pero no cosas. La realidad exterior está en duda, de lo único que estoy seguro es de mis ideas. Los tipos de ideas que hay son 3:
Adventicias: parecen provenir de la realidad, pero como las hemos sometido a duda, no son fiables. Nos sirven para andar por la vida pero no como fundamento. Se obtienen por la experiencia.
Facticias: son las que elaboro yo a partir de las ideas adventicias. Se obtienen por la imaginación.
Innatas: son pocas, pero las fiables. Dentro de éstas encuentro la idea de infinito. Yo ser finito tengo ideas infinitas, eso quiere decir que alguien con esas características las ha puesto en mi: Dios. Por ello, Dios es una causa real proporcionada.
La causa de esto es que Dios ha hecho el mundo, y al no ser un ser mentiroso, no puede hacer que tenga ideas de cosas que yo veo pero que no existen, porque entonces me estaría engañando y eso no puede ser. La conclusión es que tenemos 3 sustancias:
Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.
Suma Teológica, Primera Parte,Cuestión 2,
El texto nos expone una de las vías de demostración de la existencia de Dios.
Cuestiones: 1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
Este texto habla de la 1ª vía de demostración de Dios, la vía del movimiento, siendo la más importante. Santo Tomás la cogió de Aristóteles por completo, solo añadiendo como nuevo, la identificación de Dios como primer motor.
Lo importante, sobre todo, en las vías es el esquema argumentativo que siguen. En ellas se parte de una observación empírica (lo que cambia en cada vía) a partir de esa observación, razonamos aplicando la relación causa-efecto. Como hay una imposibilidad de llevar al infinito (tenemos que salir de un bucle) llegamos a la conclusión de que tienen que haber un primer motor, Dios.
En esta vía observamos claramente este esquema:
Observación empírica: "en el mundo hay cosas que se mueven".
Aplicación de la causalidad: "todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve."
Imposibilidad de llevar al infinito: "Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano."
Primera causa Dios: "Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios."
2. Explicar el problema de la demostración de la existencia de Dios y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.
El tema de la demostración de Dios, es una demostración a posteriori. Detecta problemas en las explicaciones anteriores a priori por eso deslinda esencia de existencia. Respecto a la esencia, Dios no es evidente. Como no lo es, tengo que hablar de él por analogía, es decir, por comparación de cosas que yo veo, a través de 3 vías: Afirmación: Pones todo lo bueno que ves en el mundo a Dios. Negación: Quitas todo lo malo que ves en el mundo a Dios. Eminencia: Lo pones en grado máximo. Respecto a la existencia, como Dios no es evidente, lo tengo que demostrar. Las demostraciones que se han hecho hasta entonces habían sido a priori, sin tener en cuenta la experiencia. Esa demostración es equívoca, ya que no por tener el concepto de Dios, éste debe existir. S.Tomás da una demostración a posteriori: partiendo de la experiencia. Para ello, utilizó 5 vías. La primera es la más importante, la del movimiento, cogida de Aristóteles. Lo importante es el esquema argumentativo que siguen todas las vías, no las vías en si. El esquema es el siguiente: Observación empírica: es lo que cambia en casa vía, en lo único que se diferencian. Tenemos una observación, un dato que podemos ver. Aplicación de la causalidad: a partir de ese dato, razonamos aplicando la relación causa-efecto. Imposibilidad de llevar al infinito: tenemos que salir de un bucle. Primera causa Dios: llegamos a la conclusión de que tienen que haber un primer motor, ordenador, etc.: Dios.
Plantea que la fe y la razón no son cosas enfrentadas, sino que son 2 fuentes de información distintas que colaboran entre sí. Hay una teoría de intersección: no todo el mundo tiene la preparación o capacidad suficiente para llegar a esos niveles de pensamiento, por lo que se puede llegar a ellos mediante la fe. Los contenidos de la fe constituyen la teología, mientras que los de la razón constituyen la filosofía. La teología se sirve de la filosofía recogiendo de ella las armas dialécticas y la organización de los contenidos, es decir, todos los contenidos que son revelados se organizan igual que en la filosofía. La teología también colabora con la razón, siendo criterio extrinseco negativo, es decir, la fe avisa a la razón cuando esta se equivoca. Si tu razonamiento llega a que Dios no existe, es porque has razonado mal. Es extrinseco porque viene de fuera, y negativo porque no te dice como llegar a ello, solo te dice si el razonamiento está mal.
Habla de esencia y existencia. Una cosa es el conjunto de características de un ser y otra que ese ser exista realmente. Toda la filosofía anterior había demostrado a Dios mediante la ontología, confundían existencia con esencia. Para S.Tomás, la cuestión del conocimiento es igual que para Aristóteles (entendimiento agente y paciente).
Yo como persona racional tengo la capacidad suficiente para decidir lo que está bien o lo que está mal, por mi mismo. Solo con la razón, al margen de la fe, solo observando la ley natural, el funcionamiento de la naturaleza. El tema a tratar no es la fe, sino la capacidad del ser humano de plantear y tratar los juicios éticos mediante la razón. Además, la influencia de Aristóteles le lleva a pensar en la existencia de la ley moral natural. Estamos metidos en una organización: la naturaleza. Si mis acciones la favorecen, estoy haciendo el bien, por el contrario, si la perjudican, estoy haciendo el mal. Esto es la base del iusnaturalismo. Esas leyes nos afectan a todos los seres naturales, aunque a diferencia de los animales, las personas somos conscientes de que existe y la podemos analizar y conocer. Esta ley la encontramos en la observación de las tendencias, líneas de conducta. Son efecto de la ley natural. Estas tendencias que todos tenemos tienen las siguientes características: Son universales: afectan a todo el mundo. Son inmutables: no cambian. Son evidentes: las captamos directamente, no necesitamos que nos las expliquen.
Los contenidos de la ley natural son las acciones que a mi me marcan para saber que está bien o no. En cuanto a sustancias, los seres de este mundo tendemos, como norma de conducta a la supervivencia. En cuanto a animales, la tendencia natural a la procreación y al cuidado de la especie. Y en cuanto a seres racionales, tenemos la tendencia de conocer más y vivir en sociedad. Hasta aquí todo es teoría aristotélica. La ley positiva, es el conjunto de leyes que administran nuestra convivencia. La relación que guarda con la ley natural, es que la positiva no puede ir en contra de ella, esta dentro, tiene que respetarla. Además la ley natural es parte de una ley superior, la ley eterna. La ley natural sería la parte de la ley eterna que nos afecta, mientras que la eterna es el conjunto de leyes que organizan el universo creado por Dios.
El intelectualismo moral es una teoría que, en mayor o menor medida, defienden todos los filósofos griegos, pero, sin duda, su representante más destacado es Sócrates. Esta intelectualismo socrático dominó el pensamiento griego hasta la aparición de Aristóteles, quien introdujo elementos voluntaristas a la conducta moral.
Esta teoría identifica la virtud moral con el conocimiento, es decir, basta el conocimiento de lo justo (la autognosis) para obrar correctamente. Las malas acciones son producto del desconocimiento, no son voluntarias, ya que el conocimiento de lo justo sería suficiente para obrar virtuosamente. Según Sócrates, para ser justo es necesario saber qué es la justicia, para ser honrado hay que saber qué es la honradez, y así sucesivamente. Sócrates considera que no es posible ser moralmente bueno si previamente no se sabe en qué consiste el bien moral. Éste puede ser aprendido y enseñado. Sócrates trata de someter la vida humana y sus valores a la razón y trata, además, de racionalizar la conducta humana ajustándola a normas fijas y universales.
El propósito central de la reflexión de Sócrates es moral: la perfección del individuo. Esta perfección consiste en el autodominio. Aquí se constituye el ideal clásico del sabio moral: el héroe no es aquel que vence sobre los demás, sino el que vence sobre uno mismo. El sabio es el que, ordenándose conforme a su inteligencia, se domina a sí mismo; lo cual significa que hay algo en uno mismo, las pasio nes- que debe ser dominado o sometido, y cuyo desgobierno acarrea la infelicidad, la imperfección o el mal moral.
Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta propuesta socrática puede dar lugar a interpretaciones políticas antidemocráticas y elitistas.
El orfismo es una corriente religiosa, de influencia oriental, que surgió en la antigua Grecia, entre los siglos VII y VI a.C. Está relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos.
El movimiento órfico supone un enfrentamiento a las tradiciones religiosas de la ciudad griega y, en definitiva, una nueva concepción del ser humano y su destino. Una doctrina de salvación sobre el hombre, su alma, y su destino tras la muerte. Propone una innovadora interpretación del ser humano, como compuesto de un cuerpo y un alma, un alma indestructible que sobrevive y recibe premios o castigos más allá de la muerte. El cuerpo es un mero vestido, un habitáculo temporal, una prisión o incluso una tumba para el alma, que en la muerte se desprende de esa envoltura terrenal y va al más allá a recibir sus premios o sus castigos, que pueden incluir algunas reencarnaciones en otros cuerpos (no sólo humanos), hasta lograr su purificación definitiva y reintegrarse en el ámbito divino.
El orfismo es el mejor ejemplo de presencia de lo religioso en la filosofía, sin está corriente no se explicaría Empédocles, ni Pitágoras, ni Heráclito y, sobre todo, no se explicaría una parte esencial del pensamiento de Platón y toda la tradición que procede de él, lo cual significa que no se explica gran parte de la filosofía antigua.
Morfeo era el dios del sueño en en la mitología griega, hijo de Hipnos, el sueño y de Nix, la noche.
Con una varita o una flor de amapola tocaba la frente de los hombres para dormirlos, puesto que era el encargado de hacer soñar a quienes dormían, permitiendo a los mortales huir por un momento de las maquinaciones de dioses. En los sueños tomaba la forma de personas, generalmente de seres queridos, mientras que sus hermanos Fobeto y Fantaso eran los encargados, respectivamente, de la aparición de animales y de los objetos en los sueños. Morfeo vivía en una paradoja ya que era el encargado de velar por los sueños de los demás, pero sin poder tener los suyos propios.
Cuenta la mitología que cuando Ceice, rey de Traquis, casado con Alcíone, hija de Eolo, dios del viento, se ahogó; su esposa se enteró del trágico final por un sueño transmitido por Morfeo. Alcíone desesperada de dolor se lanzó al mar buscando la muerte junto a su amado. Vemos así la importancia del sueño para los humanos.
Se cuenta también que Morfeo fue hijo de Hipnos así como los "mil oniros", con la particularidad de que estos controlaban el soñar de los seres corrientes, mientras que Morfeo y sus hermanos Fobeto y Fantaso, ambos nacidos de la unión de Hipnos con Pasítea, que era la más joven de Las Tres Gracias, se encargaban de los sueños de los reyes. Por ello surge la duda de si Morfeo era también fruto de la unión de Hipnos con esta Gracia.
Morfeo terminó siendo asesinado por Zeus por haber revelado secretos a los humanos desde los sueños.
